среда, 12 июля 2017 г.

Личностный рост и духовное развитие

Сегодня я хочу продолжить разговор на тему целостного взгляда на развитие человека, эго и сознания.

Я кратко расскажу про этапы развития, описанные Кеном Уилбером практически во всех его книгах, а также про уровни внимательности, переданные мастером Анастасии Гостевой (см. здесь и здесь). После чего поделюсь своими собственными впечатлениями и комментариями.

***

В целом все этапы развития можно разделить на доличностные, личностные и надличностные. Доличностные этапы человек проходит в детстве, когда он еще окончательно не осознал себя как отдельную самостоятельную личность. В центре восприятия находится тело, с его ощущениями и потребностями, и эмоции, как реакции тела на определенные ситуации. Ребенок еще не может понять условностей и ограничений, свойственных взрослой жизни. Если он и подчиняется правилам, то только потому, что взрослые так сказали. Мир представляется ему волшебным, сказочным местом, где возможно все - от добрых фей до ужасающих чудовищ, и он сам является неотъемлемой и неотделимой частью этого мира. У Анастасии Гостевой это первые два уровня внимательности.   

Ближе к подростковому возрасту ощущение себя как отдельной личности становится все более отчетливым, и рациональное восприятие мира постепенно начинает преобладать над мифическим. Личность проходит целый ряд этапов развития от отождествления с группой до умения самому оценивать свою жизнь, делать собственные выводы и уважать инакость других людей.

Зачастую процесс развития личности идет криво и косо, в результате чего личность раскалывается, согласно терминологии Юнга, на маску и тень. Маска – это та часть, которую человек признает и принимает, а тень – те черты, которые считает неправильными и недопустимыми, которые скрываются, забываются и вытесняются из сознания, однако все равно остаются и влияют на жизнь исподволь.  

Нередко также происходит отделение от тела и эмоций. Человек осознает себя только как разум. Эмоции представляются ему некоей стихией, с которой непонятно что делать, то ли признать непозволительной и подавить, то ли капитулировать перед неуправляемым и бесконтрольно выливать на окружающих. Еще одна «отличная идея» - это разделить эмоции на хорошие, которые можно бесконтрольно выливать на окружающих, и плохие, которые нужно подавлять. Тело представляется такому человеку как рабочая лошадка. Он ощущает себя в голове, а тело «болтается внизу», поставляя то приятные, то неприятные ощущения, являясь то любимым, то отвергнутым, то послушным, то вышедшим из-под контроля. 

На то, чтобы привести личностный уровень в порядок нацелены все школы западной психологии (причем разные школы работают с разными типами разделения) и начальные уровни восточных традиций. Эта стадия соответствует третьему уровню внимательности у Анастасии Гостевой. 

Конечным пунктом личностной стадии является здоровое, целостное, зрелое эго. Человек осознает себя как отдельное существо, и в то же время умеет мирно сосуществовать с окружающим миром и другими людьми. Он принимает все свои особенности и черты такими, какие они есть, осознает свои слабые и сильные стороны, слабые умеет компенсировать либо минимизировать их нежелательные последствия, а сильные -  проявлять и использовать. Здоровое эго включает в себя тело, эмоции и ум. Оно осознает и принимает все их проявления, видит неразрывную связь между ними, не подавляет, не отрицает, но принимает и управляет где-то напрямую, а где-то косвенно. Такой человек, как правило, не ищет счастья вовне, в отношениях с людьми и обстоятельствах. Гармония тела и ума, гармония между внутренним и внешним – это и есть его счастье. Он живет по большей части здесь и сейчас, ведь настоящая реальная жизнь происходит именно в этот момент.

Инструменты, упражнения и техники всех школ и традиций этого уровня сводятся к осознанию и принятию. Антураж, слова и действия, как правило, нужны только для того, чтобы облегчить осознание и принятие. Человек осознает и принимает свои теневые стороны, свои физические ощущения, эмоции, мысли, и сделав это, становится способен адекватно и зрело выражать себя и реагировать на внешние обстоятельства. Если раньше он отталкивал, отрицал, исключал какую-то часть себя, то теперь он вновь принимает ее обратно и становится целостным.

И вот что интересно. Казалось бы, достигнув уровня зрелого эго, самое время почивать на лаврах и наслаждаться жизнью. Однако все равно возникает ощущение, что чего-то не хватает, и внимательно присмотревшись к себе, человек понимает, что это еще далеко не конец пути.

С этого момента на сцену выступают надличностные, трансперсональные или трансцендентные уровни развития сознания. Называются они так потому, что человек начинает осознавать себя как нечто большее, чем личность или эго. Важно понимать, что нельзя перейти на надличностные уровни, не развившись в достаточной степени как личность. Поэтому личностный рост является неотъемлемой частью духовного развития. На трансперсональных уровнях сознание начинает включать в себя не только все особенности и черты личности, тело, эмоции и ум, но и весь остальной мир, все его проявления, от физического до парапсихического, и даже Небытие, из которого Бытие берет свое начало. И это не просто идея, а совершенно конкретный и осязаемый опыт, доступный каждому, кто достиг данной стадии развития. Глубина, ясность и постоянство такого осознания могут варьироваться, поэтому надличностную стадию подразделяют на несколько уровней. Количество этих уровней может быть разным у разных авторов. Я выделила три основных, мне кажется, этого более-менее достаточно, чтобы понять, о чем идет речь. Как и раньше основным инструментом развития остается расширение и углубление осознания (на практике, это, как правило, медитация). Чем более человек внимателен и осознан, тем глубже может проникнуть в суть вещей, тем больше увидеть и испытать.  

На первом трансперсональном уровне еще сохраняется довольно отчетливое ощущение своей отдельности, но при этом человек осознает единство всего мира и ощущает себя его неотъемлемой частью. Во многих традициях этот уровень называют раскрытием сердца или сердечной чакры. Именно отсюда берет свое начало безусловная любовь и сострадание, в отличие от болезненной и эгоистичной привязанности, зачастую свойственной личностным уровням. Для этой стадии характерно ощущение связи с Вселенной, Космосом, Высшим Я. Разные парапсихические способности также произрастают здесь. Кен Уилбер называет этот уровень природным мистицизмом, у Анастасии Гостевой он соответствует четвертому уровню внимательности.

Как уже было сказано, на первом трансперсональном уровне человек ощущает свое единство со всем сущим, дальнейшая тенденция развития ведет к усилению и углублению этого ощущения, и, соответственно, ослаблению и растворению чувства отдельности. Однако ощущение себя при этом не исчезает, оно становится чем-то значительно большим, чем тело, ум, личность или эго. Капля, упав в океан, становится океаном.

Страдание как таковое тоже начинает уходить. Ведь ощущение страдания связано с сужением сознания, человек погружается в свои неприятные ощущения, отождествляется с ними, они заполняют все его восприятие. По мере расширения сознания и восприятия, переживание неприятных ощущений становится все менее интенсивным.      

Второй надличностный уровень называют уровнем Свидетеля. Ощущение «я» становится очень тонким и едва различимым. Человек воспринимает себя безграничным Сознанием, которое включает в себя все, что оно осознает. Это пятый уровень внимательности у Анастасии Гостевой.

На третьем трансперсональном уровне, который соответствует шестому и седьмому уровню внимательности Анастасии Гостевой, Свидетель и то, что он свидетельствует, сливается в одно. Есть лишь чистое Бытие, и это Бытие и есть ты. Есть Небытие, как источник Бытия, и это Небытие – тоже ты. Бытие и Небытие – не две разные вещи, это – одно и то же. Все имеет только Один Вкус.

***

Сейчас я хочу остановиться на некоторых особенностях развития, которые я замечала у себя, но нигде в духовной литературе не могла найти внятного подтверждения и объяснения, пока не добралась до книг Кена Уилбера.

Если вам доводилось читать и слышать о пробуждении и просветлении, то вы наверняка знаете, что одной из главных идей такого рода разговоров является избавление от эго и растворение ощущения отдельного «я». Мне всегда казалось странным, как же человек, не имеющий эго, личности, ощущения «я», может продолжать функционировать в этом мире, ходить на работу, растить детей, общаться с людьми. И теперь я знаю ответ: «Никак». Дело в том, что просветленный человек не избавляется от эго, он превосходит его. Если раньше эго – это был весь его мир, то пространство, в котором он жил, то на трансперсональных уровнях эго становится инструментом для жизни на Земле и взаимодействия с людьми, частью целого, одной из многих форм, каждая из которых является проявлением Изначального Источника. Человек ощущает себя чем-то большим, чем отдельная личность, однако личности своей при этом не утрачивает. Он может переживать моменты, когда его «я» полностью растворяется, однако потом оно опять возникает, иногда человек даже может отчетливо видеть, как это происходит. Именно поэтому, нет никаких однозначных внешних признаков просветления. Понаблюдав за повседневной жизнью просветленного человека вы не увидите ничего особенного, он ничем не будет отличаться от других людей. Возможно, он покажется вам немного более зрелым и уравновешенным, чем среднестатистический человек, однако зрелость и уравновешенность не всегда идут в паре с просветлением и не являются его неотъемлемым признаком. И только тогда, когда просветленный заговорит о своем восприятии, о своем видении мира, вы поймете, как сильно оно отличается.

Еще одной особенностью развития является тот факт, что нет необходимости полностью, целиком и в совершенстве осваивать один уровень, для того, чтобы перейти на следующий. Как выразился Кен Уилбер, достаточно «общей компетентности». С этим связано такое явление, что находясь на более высоком уровне человек может иметь проблемы и недоработки на более низких. Например, он может осознавать себя как нечто большее, чем просто личность, но при этом не вполне адекватно реагировать на какие-то ситуации, иметь неудачный брак, нелюбимую работу, лишний вес и т.д. Френк Кинслоу в своей книге «Кто ничего не ищет, находит все» пишет, что знавал пробужденных толстяков, курильщиков и ворчунов.

Хорошо ли это или плохо? Стоит ли, достигнув трансперсональных уровней, оставить все как есть, или же необходимо продолжать работать над этими проблемами, приводить нижние уровни к состоянию целостности и гармонии? Ответ: «И да, и нет».

С одной стороны, когда ты воспринимаешь мир с позиции Сознания Единения, все кажется совершенным и правильным таким, какое оно есть, все приемлемо, поскольку является просто частным проявлением единого, бесконечного, вечного, совершенного Бытия. Как написал в Адьяшанти в своей книге «Конец твоего мира»: «В традиции дзен есть одна известная поэма, которая заканчивается таким описанием пробужденного состояния: «Не тревожась о несовершенстве». Так что быть неразделенным — это не значит быть совершенным».

(Просветленные все время друг на друга ссылаются и постоянно друг друга цитируют. Это кажется довольно забавным, и объясняется тем, что все они говорят об одном и том же, при том что говорить об этом довольно сложно, и зачастую кто-то другой нашел более удачную формулировку и объяснил необъяснимое более понятными словами, поэтому так и подмывает его процитировать. К тому же, когда находишь у другого человека описание того, что ощущаешь сам, по крайней мере знаешь, что не сошел с ума, и все это тебе не померещилось).

Таким образом, с точки зрения Абсолюта, все хорошо таким, какое оно есть, однако, по моему собственному опыту, неразрешенные проблемы на более низких уровнях тянут человека вниз, временно возвращают на уровень отождествления с еще не вполне зрелым эго, и, что самое неприятное, вновь заставляют страдать. Поэтому возникает естественное желание эти самые уровни подтянуть и гармонизировать. Отчасти это происходит само собой, как побочный эффект просветления, другую же часть приходится сознательно прорабатывать. Надо отметить, что с позиции более высоких уровней сознания работа с более низкими происходит намного легче и быстрее, чем если бы вы работали с проблемами конкретного уровня, находясь на нем же. Ведь в конечном итоге любая техника работы над собой сводится к осознанию, а чем выше уровень развития, тем больше развито сознание. Можно сделать предположение, что чем дольше человек живет, находясь на трансперсональных уровнях сознания, тем более гармоничным он становится в целом, и тем больше приближается к классическому представлению о святости, хотя, конечно, никогда полностью ему не соответствует, т.к. не утрачивает свою личность, и ничто человеческое ему никогда не становится чуждо.      

Таким образом, развитие человека может проходить не вполне равномерно, особенно если он не придерживается какого-то конкретного учения и не имеет наставника. Сейчас я начинаю понимать, что восточные духовные традиции как раз устроены таким образом, чтобы этого избежать. Они нацелены на то, чтобы сначала успокоить, гармонизировать, исцелить тело, эмоции и ум, а уже потом двигаться дальше, используя здоровое и целостное состояние нижних уровней как основу и опору. Именно поэтому становится возможным такое явление, когда на Западе люди используют хатха-йогу исключительно как физкультуру для укрепления здоровья, а медитацию - как упражнение для повышения стрессоустойчивости.  И хотя ничего плохого в этом нет, нужно понимать, что с точки зрения духовного роста, это лишь упражнения для начинающих.

Также стоит отметить, что развитие не происходит линейно, нет четкого, однозначного перехода с одной ступеньки на другую. Человек может осознать себя как безграничное Сознание, а потом на какое-то время вновь отождествиться с эго. Определенный уровень сознания может быть преобладающим, но при этом человек периодически возвращается на предыдущий, а порой ненадолго проникает на следующий. Иногда случаются пиковые переживания, когда он перескакивает сразу через несколько ступенек. Иногда человек может проводить одинаковое количество времени на двух смежных уровнях, сознание как будто переходит туда-сюда.

Надо сказать, что разница между уровнями довольно отчетливая, и переход ощущается как скачок, щелк – и ты уже там. У меня бывает такое во время медитации. Я начинаю медитировать в обычном состоянии сознания, ощущая себя как эго, обычные мысли, эмоции, физические ощущения. Через несколько минут – щелк – я становлюсь, чем-то большим, чем просто личность, центром восприятия, к которому стекаются ощущения, все элементы, проявления текущего момента, все, что находится внутри и снаружи, воспринимается одновременно как единое неделимое целое. При этом ощущение «я» все еще довольно отчетливое.

Еще через несколько минут снова – щелк – ощущение «я» почти полностью растворяется, преобразуясь в безличного, безмолвного наблюдателя или свидетеля, лучше даже сказать, что нет свидетеля, а есть только сам факт свидетельствования. Ощущение всеобщего единства становится намного глубже, неуловимая, неопределимая связь всего со всем, эта темная материя, общая невидимая основа каким-то непостижимым образом становится доступна сознанию, а разделение на отдельные формы кажется призрачным и условным. Иногда бывают и более глубокие прозрения, почти полное растворение всего и вся в бесформенной безвременном Бытии, но это редко. В повседневной жизни у меня тоже бывают такие переходы. Поэтому, хотя разница между состояниями сознания довольно отчетливая, я затрудняюсь сказать, на каком уровне я нахожусь в целом, я бываю на всех.

На каком уровне я провожу больше всего времени? Тоже по-разному. В те дни, когда много дел и повседневного общения – в основном на уровне эго, с периодическими проблесками осознания себя, как чего-то большего. Хотя, если разговор заходит на духовные темы, сознание сразу расширяется и переходит в более высокие сферы. В те дни, когда дел мало, и я могу побыть одна, я много медитирую, читаю или пишу, и нахожусь на всех уровнях по очереди, а иногда на всех одновременно, и даже не знаю, на каком больше всего.

Тот же эффект наблюдается в дневниках Кена Уилбера, опубликованных под названием «Один Вкус». Хотя его средний уровень совершенно определенно повыше моего, и он большую часть времени находится в состоянии Свидетеля, он тоже периодически полностью отождествляется со своим старым добрым эго, а порой переходит на более высокий уровень Cознания Единения или Одного Вкуса, как он его называет.

То же самое описывает и Френк Кинслоу в книге «Кто ничего не ищет, находит все»:

«Однажды я обедал с сотрудником и разговор зашел о мнимых проблемах на работе. Он стал жаловаться на конфликтных коллег и рассказывать о создаваемых ими негативных обстоятельствах. Его очень расстраивало,что он не может выполнять свою работу так, как считает нужным. Я понимал его ситуацию, соглашался и рассказывал о собственных бедах — о том, как меня тоже ограничивают обстоятельства. Затем (не зря же я десятки лет занимался «духовными практиками») я услышал внутри тихий голосок: «Не стоит жаловаться, Фрэнк». Тогда я стал привычно смягчать свои комментарии и следить за мыслями. Я начал вести себя так, как, на мой взгляд, должна вести себя чистая душа, свободная от негативного багажа. И еще во мне проснулось чувство вины из-за того, что вначале я поддался негативным чувствам. Фактически, «став хорошим», я почувствовал себя еще хуже, чем тогда, когда непринужденно проявлял негативность. Чего я в тот момент не ощущал, так это безмятежности. А это вернейший признак того, что в моем мире не все в порядке.

Затем произошел еще один сдвиг. Я понял, что устал от попыток соответствовать некоему идеалу — быть кем-то, кем я не являюсь. Как будто мой ум глубоко вздохнул и сдался тому, что есть. Без всякого волевого усилия я просто осознал, что все происходящее исполнено совершенства в таком виде, как оно есть. И негативные эмоции, и попытки себя контролировать, и это осознание совершенства — все в равной мере обоснованно. Я был настроен негативно в силу того, что так уж устроено мое я. И «хорошим» я пытался быть по той же причине. Естественно, все происшедшее было результатом генетической предрасположенности в сочетании с обучением — но было в этом и что-то еще. Мой внутренний диалог, наша беседа о проблемах на работе, пятно на фартуке официанта и каждое слово в гомоне людей, сидящих за столиками, — все было совершенно. И я не имел к этому ни малейшего отношения. И тут я заметил, что пребываю в состоянии безмятежности. Оно охватило меня вместе с ощущением благоговения перед абсолютной обыденностью происходящего.

Беседа продолжалась, и время от времени я ловил себя на словах, которые только что показались бы мне негативными. Иногда я пытался как-то исправить направление своих мыслей, а иногда просто наблюдал, как приходят и уходят негативные мысли и слова. В любом случае все они пребывали в полном согласии со всеми остальными вещами в мироздании — известными и неизвестными. В конце концов, сделал все это не я. Я словно умыл руки, отстраняясь от всей этой «жизни», — просто расслабился внутри своего Истинного Я и наблюдал, как мой мир являл один обыденный миг за другим. Все они принадлежали Источнику, а я был только зрителем, наблюдающим это чудо. Я был зрителем, но не посторонним. Наоборот, я был вне того, что наблюдал, и одновременно являлся неотъемлемой частью всего этого. Была какая-то странная естественность в знании, что ничто в этом мире не сотворено, кроме видимости творения, которое разворачивается передо мной и перед моим приятелем, сидящим напротив.

Наша беседа шла своим чередом, и я сомневаюсь, что он заметил мое пробуждение — разве что на каком-то тончайшем уровне, где все мы интуитивно ощущаем правильность мира. Он был явно озабочен тем, как пойдут дела на работе. Не помню, какие именно обстоятельства вызвали его озабоченность, но теперь я уже не видел проблем. Он сделал паузу и посмотрел на меня в ожидании подтверждения его позиции. Мой ответ был прост. Я сказал: «Есть то, что есть». И мы продолжили беседу. В основном она шла как и прежде, за исключением того,что я теперь был безмятежен. Несколько дней спустя на работе во время напряженного собрания, где кипели жаркие споры, я услышал, как он сказал разнервничавшемуся коллеге: «Есть то, что есть» — и улыбнулся умиротворенной улыбкой, как будто только что осознал обыденность этого мира».
          
Таким образом, мы видим, что сознание людей, достигших трансцендентных уровней, периодически переходит от отождествления с эго к состоянию Свидетеля, а оттуда к Сознанию Единения, они могут иметь неразрешенные проблемы на более низких уровнях и не утрачивают полностью свою личность с ее врожденными и приобретенными склонностями. Поэтому нет совершенно ясного и четкого критерия, по которому можно было бы сказать, на каком уровне сознания находится человек, и является ли он пробужденным или просветленным. Я думаю, что на самом деле нет ни пробуждения, ни просветления. Есть лишь жизнь как таковая, есть сознание, есть развитие и эволюция этого самого сознания. Пробуждение, просветление – это просто условные обозначения, метки, примерные ориентиры в безбрежном пространстве жизни. Последовательное прохождение этапов развития создает впечатление линейности, некоего пути, имеющего совершенно определенные начало и конец, но на самом деле жизнь – это пространство, сознание – это пространство, просто по мере развития наше осознание охватывает все больше и больше этого пространства, а так как оно бесконечно, то и конца у этого процесса тоже нет. В пространстве нет мест получше и похуже, нет более высоких и более низких ступеней, все имеет место быть, все находится на своих местах, и все происходит в свое время.

Комментариев нет:

Отправить комментарий